Что значит верить в бога в православии

Вера в Бога как Личность

епи­скоп Дио­клий­ский Кал­лист

В Сим­воле веры не ска­зано: «Верую, что Бог суще­ствует», но ска­зано: «Верую во еди­ного Бога». «Вера, что» и «вера в» отли­ча­ются между собой реша­ю­щим обра­зом. Я могу верить, что кто-то или что-то суще­ствует, однако эта вера не имеет ника­кого прак­ти­че­ского зна­че­ния для моей жизни. Я могу открыть теле­фон­ный спра­воч­ник на фами­лию Уиган и про­смот­реть все имена, ука­зан­ные на данной стра­нице; и по про­чте­нии я готов пове­рить, что неко­то­рые (или даже боль­шин­ство) из этих людей дей­стви­тельно суще­ствуют. Но лично никого из них я не знаю, с Уига­ном нико­гда даже не встре­чался, и поэтому моя вера в то, что они суще­ствуют, не имеет для меня ника­кого осо­бого зна­че­ния. С другой сто­роны, когда я говорю горячо люби­мому другу: «Я верю в тебя»,— то совер­шаю гораздо больше, нежели просто выра­жаю убеж­ден­ность в том, что этот чело­век суще­ствует. «Я верю в тебя» озна­чает: я обра­щен к тебе, я пола­га­юсь на тебя, я пол­но­стью дове­ряю тебе и я наде­юсь на тебя. Именно это мы гово­рим Богу в Сим­воле веры.

Вера в Бога, таким обра­зом, абсо­лютно не похожа на то, что назы­ва­ется логи­че­ской оче­вид­но­стью, с кото­рой мы вос­при­ни­маем евкли­дову гео­мет­рию. Бог не есть вывод по резуль­та­там мыс­ли­тель­ного про­цесса, не реше­ние мате­ма­ти­че­ских задачи. Верить в Бога не при­ни­мать воз­мож­ность Его суще­ство­ва­ния на осно­ва­нии того, что некий тео­ре­ти­че­ский довод «дока­зал» нам, но это значит верить в Того, кото­рого мы знаем и любим. Вера не есть пред­по­ло­же­ние, что что-то, воз­можно, истинно, но уве­рен­ность, что кто-то суще­ствует.

Поскольку вера не есть логи­че­ская оче­вид­ность, а личное отно­ше­ние, и поскольку это личное отно­ше­ние настолько несо­вер­шенно в каждом из нас и нуж­да­ется в посто­ян­ном раз­ви­тии, вера никоим обра­зом не может суще­ство­вать об руку с сомне­нием. Но два эти поня­тия не явля­ются вза­и­мо­ис­клю­ча­ю­щими. Веро­ятно, есть такие люди, Божьей мило­стью сохра­ня­ю­щие всю свою жизнь мла­ден­че­скую веру, кото­рая поз­во­ляет им без­ро­потно при­ни­мать все, чему их научили. Однако для боль­шин­ства живу­щих сего­дня на Западе такое отно­ше­ние просто невоз­можно. Мы должны сами кри­чать: «Верую, Гос­поди! Помоги моему неве­рию» ( Мк. 9:24 ). Для многих из нас это напом­нит молитву, посто­янно воз­но­си­мую нами вплоть до врат смерти. И в то же время сомне­ние само по себе не есть недо­ста­ток веры. Оно может озна­чать обрат­ное: то, что наша вера жива и непре­станно растет. Поскольку вера значит не пре­сы­ще­ние, а риск, не бег от незна­ния, а уве­рен­ное про­дви­же­ние на встречу ему. Каса­тельно этого вопроса каждый пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин с готов­но­стью примет как свои слова епи­скопа Д. Робин­сона: «Акт веры есть посто­ян­ный диалог с сомне­нием». И как пра­вильно гово­рит Томас Мертон: «Вера — это источ­ник вопро­ша­ния и борьбы, пока она не станет источ­ни­ком уве­рен­но­сти и мира».

Таким, обра­зом, вера озна­чает личное отно­ше­ние с Богом, отно­ше­ние несо­вер­шен­ное и неуве­рен­ное, однако не менее реаль­ное. Бога позна­вать надо не как теорию или отвле­чен­ный прин­цип, но как Лич­ность. Знать лич­ность — гораздо больше, чем знать факты об этой лич­но­сти. Знать лич­ность — это, по сути, любить ее. Не может быть истин­ного осо­зна­ния другой лич­но­сти без вза­им­ной любви. Мы ничего по-насто­я­щему не знаем о тех, кого нена­ви­дим. Вот два наи­ме­нее обман­чи­вых пути сви­де­тель­ство­ва­ния о Боге, Кото­рый пре­вос­хо­дит наше пони­ма­ние: Он есть Лич­ность, и Он есть Любовь. И это два основ­ных пути гово­ре­ния о Боге. Именно через личную любовь мы входим в тайну Бога. Как ска­зано в сбор­нике «Облако незна­ния»: «Его можно воз­лю­бить, но не помыс­лить. Любо­вью Его можно пой­мать и удер­жать, но мыслью — нико­гда».

Источник

О вере, неверии и нашем выборе

Три ответа из книги «Во что мы веруем»

В издательстве Сретенского монастыря вышла книга священника Валерия Духанина «Во что мы веруем». Предлагаем читателям портала Православие.Ru отрывок из книги.

1. Одним из наиболее уникальных проявлений души человека является вера. Что же такое вера вообще и что такое вера в Бога в частности?

Вера – потребность существа человека, которому свойственно верить во что-либо. Вера есть внутреннее принятие определенных ценностей. Благодаря вере у человека появляется цель, к которой он бывает готов идти на протяжении всей своей жизни. Но не всегда вера направлена к ценностям подлинным. Так, бывает вера в легендарные личности, в политические идеи, в ложные философские концепции. Поэтому так важно заботиться о правильном действии этой потребности, чтобы она усваивала душе ценности подлинные. Вот что такое вера вообще.

А вера в Бога есть особое откровение душе человека, когда Господь Бог искренно ищущему Его человеку открывает Себя. Тогда в своем сердце человек вдруг обнаруживает близость к нам Небесного Отца и нашу особую потребность в общении с Ним. Становится ясно, что бытие не ограничивается только материей, и что человек предназначен для вечности, а наше состояние в вечности зависит от нашей близости к Богу.

Существуют три типа веры: вера как уверенность, вера как доверие и вера как верность

Существует три типа веры – это очень важно знать, потому что не всегда, когда говорится о вере в Бога, подразумевается одно и то же. Три типа веры есть своего рода ступени духовного восхождения: вера как уверенность, вера как доверие и вера как верность.

Вера как уверенность – это рассудочное признание какой-либо истины. Например, кто-то скажет: «Я уверен, что Куликовская битва состоялась в 1380 году, я уверен, что Земля круглая, и еще я уверен, что есть Бог». Это своего рода глубокая убежденность в наличии чего-либо. Здесь уже нет сомнений: да, Бог существует. Но твой внутренний мир от этого мало меняется. Для такого человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Поэтому такой человек не всегда соотносит веру со своими поступками, не пытается внимательно выстраивать свою жизнь по вере, а действует по принципу: «Я сам по себе, а Бог – Сам по Себе». То есть это просто признание своим умом факта существования Бога.

Вторая ступень – вера как доверие. Давайте подумаем, когда один человек доверяет другому? Тогда, когда открывает ему свое сердце и когда другого человека как бы принимает в свое сердце, то есть возникает особая душевная близость. И вера в Бога как доверие, в отличие от простой уверенности, сообщает человеку близость к Богу. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но принимает Господа в обители своего сердца. Такой человек чувствует присутствие Божие, и в случае скорби или жизненных трудностей непременно вспомнит про Бога и станет молиться Ему. Доверие предполагает надежду на Бога, и человек уже старается сообразовывать свою жизнь с верой в Бога.

Впрочем, если ребенок доверяет своим родителям, это еще не значит, что он всегда будет их слушаться. Иногда дети пользуются родительским доверием для оправдания своих проступков. И бывает, что человек доверяет Богу, но сам не всегда бывает верен Ему. Он как бы говорит: «Может быть, Бог мне простит мои слабости», и хотя такой человек время от времени молится, он не всегда старается побеждать свои слабости, не всегда бывает готов сам чем-то пожертвовать для Бога.

Поэтому самая возвышенная ступень – это вера как верность. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь, потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием всех ценностей жизни верующего человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями.

2. Даже в наши дни, когда открыто столько храмов, когда Православие становится все более значимым в жизни людей, существует множество убежденных атеистов. Отчего же происходит атеизм, где скрываются его истоки, и почему он бывает настолько устойчив в душах людей?

Существуют два вида атеизма: вынужденное неверие и атеизм идейный

Вообще, существует два вида атеизма. Первый – это вынужденное неверие, когда ребенок просто был так воспитан, и потому он не имеет представления о мире духовном. В определенный момент такой человек может легко (конечно, в некотором смысле, легко) обрести веру: она в нем обнаружится как забытое, но не утраченное сокровище. В этом случае вера в человеке не умерла, но спит, и она может пробудиться – при размышлениях о смысле своей жизни, при созерцании чудной картины Вселенной, при обращении внимания на пример жизни искренне верующих людей и во многих других случаях.

Второй вид неверия есть атеизм идейный – это какая-то внутренняя агрессия, неприязнь к духовному, так что человек отворачивается от Бога, словно больной глазами отворачивается от солнца. Причем сам атеист порой не понимает существа своего атеизма. Что же такое атеизм по самой своей сути? Это, прежде всего, попытка скрыться от Бога, спрятаться, как бы закрыть руками глаза и сказать: «Бога нет», подобно тому, как мы порой пытаемся спрятаться от своей собственной совести, которая есть голос Божий в человеке.

Атеизм – отрицание Бога, но важно знать, что это отрицание не обязательно начинается в разуме или рассудке, а чаще всего происходит где-то в глубинах падшей души, в нашем сердце. Из Священного Писания известно, что впервые это произошло еще с первыми людьми, когда в Раю нарушив заповедь Божию, они пытались спрятаться от лица Божия. Господь Бог, обращаясь к Адаму, говорит: Адам, где ты? А он отвечает: Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся (Быт. 3:9–10). Вот эта греховная нагота, обнажение от благодати Божией, заставляет человека скрываться от Бога. Но причина не только в этом. На протяжении всей истории атеизм – это еще и такая философия жизни, когда просто выгодно, чтобы Бога не было. Атеист как бы рассуждает: «Если Бога нет, то мне за мои грехи ничего не будет, потому что живу я очень короткий отрезок времени и потому лучше пожить в свое удовольствие, а что будет с душой после телесной смерти, мне неинтересно. Материальные блага можно пощупать, а добродетель – что это за сокровище?» И опять-таки, все это возникает стихийно в глубинах падшего духа, а уже затем может оформляться в виде логически стройного материалистического мировоззрения.

Человек, не имевший опыта веры, не понимает ценности веры

Можно ответить и так, что атеизм среди людей бывает потому, что они просто не знают, какое сокровище, радость, полноту жизни и подлинное счастье обретут, если обратятся к Богу. Ведь иногда мы смеемся над тем, ценность чего не познали в собственной жизни. Так никогда не знавший любви человек презрительно и высокомерно относится к любящим друг друга людям, но когда в его собственном сердце зародится любовь, то он ощущает, насколько богаче стал его внутренний мир и насколько осмысленней теперь его жизнь, раньше казавшаяся неинтересной и скучной. Человек, не имевший опыта веры, не понимает ценности веры. И если в глубинах его души желание веры возобладает над сиюминутными низкими влечениями, быть может, со временем это выразится в горячей жажде веры, а затем и в обращении к Богу. Но часто человек просто не хочет быть верующим, в его жизненной позиции, отрицающей Бога, выражается глубинное личное самоопределение, на которое, увы, имеет право всякое существо, созданное со свободной волей.

3. Можно ли определить, что именно подвигает людей к поиску духовных ценностей? И почему некоторые люди обращаются к Богу, а некоторые, хотя бы находились в тех же исторических условиях и даже воспитывались одинаково, – нет?

Обращение человека к Богу – это, наверное, всегда загадка. Ведь мировоззрение верующего настолько отличается от мировоззрения неверующего, что обращение от одного к другому представляется парадоксальным, подобно тому, как парадоксальным кажется переход через глубокую пропасть. Но Христос ходил по водам, а Своим ученикам открыл, что имеющий веру с горчичное зерно сможет и горы переставлять (Мф. 17:20). Поэтому люди обращаются к Богу даже в самых, казалось бы, не подходящих для этого условиях – когда веру гонят, религию высмеивают, а Церковь пытаются всячески искоренить.

Человек уже чувствует, что обыденность его не удовлетворяет

Часто человек приходит к вере потому, что в его душе вдруг чувствуется некий зов, необходимость поиска. Человек еще не понимает, что ему не хватает Бога, но он уже чувствует, что обыденность его не удовлетворяет. Возникает своего рода поиск смысла жизни, поскольку вдруг обнаруживается бессмысленность земной суеты.

Иногда понять это помогает критическая ситуация в жизни, сильная скорбь, соприкосновение со смертью, когда вдруг открывается, что не все так, как нам представлялось раньше, что есть нечто, что выходит за рамки нашего материального мира. Духовный писатель XX века Н.Е. Пестов приводит свидетельство одного из связистов, принимавших по радио боевые донесения русских военных летчиков во время Второй мировой войны. Этот связист говорил, что многие летчики, которые ранее никак не проявляли своей веры, в минуту, когда они были подбиты врагом, и самолет, объятый пламенем, уже падал, вдруг начинали молиться: «Господи, приими мою душу». Это было слышно по радиосвязи.

Дело в том, что критическая ситуация – это такое событие в жизни, когда отпадает вся шелуха, и человек остается наедине с собой. Исчезает все наносное, снимается маска, и душа прозревает, что существует духовный мир, что человек – не центр мироздания, что у нас есть Небесный Отец, без Которого жизнь счастливой не будет. Такое прозрение может наступить не обязательно через скорбь, но и при соприкосновении со святыней, при встрече с благодатным человеком, при собственных внутренних поисках и т. п. Но если в человеке не произойдет внутренний переворот, а точнее, если не произойдет пробуждение его души, ее перерождение, верующим он не станет ни при каких аргументах.

Человек, отвергающий Бога, подобен тому, кто во время солнечного дня закрыл глаза руками и говорит: “Солнца нет!”

Однако людям свойственно поступать различно, хотя бы они жили в одних и тех же условиях, воспитывались одинаково и даже происходили из одной и той же семьи. Если в человеке нет внутреннего, пусть даже слабого движения в сторону Бога, то обратиться он не сможет. И иногда кажется, что человек, отвергающий Бога, подобен тому, кто во время ясного солнечного дня зажмурил глаза, закрыл их руками и говорит: «Солнца нет!» Такая позиция бывает очень опасной. В воспоминаниях княгини Натальи Владимировны Урусовой, заставшей революцию и видевшей ужасы нового безбожного строя, приводится описание поучительного случая. В городе Ейске во время диспута о вере поднялся комиссар города и, указав на свои наручные часы, произнес: «Вот сейчас без десяти минут шесть, посмотрим, накажет ли меня Бог, если Он есть, за мои слова». Тотчас он позволил себе ужасную хулу на Бога и захохотал. Во время его смеха раздался звонок по телефону, который стоял на столе перед ним. Комиссар взял трубку, побледнел и бросился бегом из собрания. Оказалось, что ровно без десяти минут шесть его единственный сын, десятилетний ребенок, нечаянно застрелился, играя с револьвером, который отец забыл на столе своего кабинета. Однако и это явное наказание Божие коммунист позже объявил случайностью и так и остался врагом Божиим.

Почему же одни люди обращаются к Богу, а другие – нет, даже если находятся в равных условиях? Потому, что у человека есть свободная воля, и каждый в этой жизни осуществляет свободный выбор по отношению к вере в Бога и жизни духовной. Не будем забывать, что равнодушие к вере – это тоже выбор.

Источник

Вера в Бога и смысл человеческой жизни

Для чего живет человек. О смысле жизни человек задумывался с древности. Люди в своем большинстве не удовлетворены своей жизнью и желают ее изменить.

Одни видят причину в недостатке земных благ и, не сознавая своей слепоты, тратят все силы и время на то, чтобы умножать их. И чем больше они пьют эту соленую воду мирской жизни, тем мучительней жажда. В наше время массового неверия большинство людей пытается жить иллюзиями и найти смысл только в земной жизни. Но в мире конечных реалий найти его невозможно. Математики знают, что любое конечное число, деленное на бесконечность, является бесконечно малой величиной, то есть предел ее равен нулю. Поэтому так наивны попытки неверующих людей объяснить, в чем смысл их жизни. Если через несколько десятилетий все исчезнет, может ли такая жизнь иметь смысл?

Другие говорят, что видят свое назначение в том, чтобы делами оставить на земле след. Обычно такие объяснения приходится слышать от людей, которые к серьезному творчеству не причастны и реального следа не оставляют. Сами же выдающиеся творцы, при всей увлеченности своим занятием, хорошо понимали и понимают неполноту и пределы этой деятельности. Великий математик и физик Блез Паскаль за два года до смерти писал математику Пьеру Ферма, что видит в математике не более чем ремесло. Подлинную же цель человеческого существования, по его мнению, может открыть только истинная религия: «Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог, что мы обязаны любить Его, что наше истинное благо — пребывать в Нем и наше единственное несчастье — быть разлученным с Ним; что мы полны мрака, мешающего познать и любить Его, и что, таким образом, мы окончательно не правы, не исполняя своего долга любви к Богу, а подчиняясь влечениям плоти. Она [истинная религия] должна объяснить нам причину того, что мы противимся Богу и собственному благу; указать нам средства от этих немощей и таким образом приобрести эти средства. Испытайте в этом отношении все религии мира, и вы не найдете ни одной, кроме христианской, которая удовлетворяла бы этим требованиям» («Мысли о религии»). В наш век все осталось по-прежнему. Люди, имеющие здоровое нравственное чувство, достигнув даже самых выдающихся результатов в творчестве, не воспринимают это как главную цель жизни.

Если не верить в Бога, не верить в бессмертие души, жизнь человеческая не имеет смысла, и наоборот, вера в Господа, любовь к Нему, живое общение с Ним, благодарность Ему за все, что Он нам посылает, наполняют нашу жизнь смыслом, дают нам настоящую радость и полноту бытия — ведь Бог создал нас для счастья. Подлинный, а не иллюзорный смысл имеет только та жизнь, которая вводит нас в вечность Бога и соединяет с Ним — единственным Источником нескончаемых радостей, света и блаженного покоя: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ин 11, 25–26).

Господь Творец вложил в человека потребность верить в Бога. Это опытно подтверждается наблюдением над детьми, которые воспитываются в благочестивых семьях. Цель человеческой жизни — вечная жизнь с Господом и вечное блаженство в Царстве Небесном. Для этого необходимо познание Истинного Бога, любовь к Нему и правильная вера в Него, а также жизнь по вере и исполнение Божественных заповедей. Любовь к Богу мы приобретаем через богообщение, молитву и через любовь к людям. Иоанн Богослов, апостол любви, как его именует Церковь, говорит: не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин 4, 20). И еще: Кто не любит, тот не познал Бога; потому что Бог есть любовь (1 Ин 4, 8).

В нашей земной жизни мы должны подготовиться к вечности. В вечность с нами не пойдут ни слава, ни богатство, ни карьера, но только наши добрые дела, наша вера и духовно-нравственное состояние души. Все, что мы делаем здесь, на земле, имеет значение только с точки зрения вечности. Вера является источником и средоточием всей религиозной жизни христианина. Чем больше человек познал Бога, тем глубже и сильней его вера.

Если человек с раннего детства не получил религиозного воспитания, то он может прийти к Богу и будучи взрослым. Для этого надо, чтобы человек искренне хотел жить духовно, не ограничивался только земными потребностями. Тогда придет помощь от Бога. Господь всеет семя веры, и в душе родится росток веры. Цель жизни в Церкви — трудами над собой взращивать это растение, чтобы оно со временем принесло свой плод.

Источник

Как научиться доверять Богу?

Ответы пастырей

Мы часто повторяем слова: «Всё в руках Божиих», но не стали ли они просто расхожей фразой? Готовы ли мы принять Божий Промысл о нас и отказаться от порой титанических, но бесплодных усилий построить нашу жизнь так, как она нам видится и нами разумеется? Как нам научиться вверять себя Богу и доверяться Богу, принимать с благодарностью то, что Он нам подает, будь это радости или скорби? Отвечают пастыри Русской Православной Церкви.

Нам, кроме Бога, некому доверять

Лучший образ доверия Богу показывает апостол Петр, когда он решается, по слову Спасителя, пойти по воде

– Я думаю, что лучший образ доверия Богу показывает апостол Петр, когда, напуганный бурей и видя Спасителя, идущего по водам, он решается, по Его слову, вступить на эту бурную воду на волнующемся море и по нему пойти. Вот так и человек должен решаться довериться Богу – поверить, что ты сделаешь шаг и не утонешь, потому что Господь тебя поддержит.

Есть такой образ мыслей, который, безусловно, помогает в вере в Бога укрепиться: нам на самом-то деле, кроме Бога, абсолютно некому доверять. Доверять людям? Но они существа непостоянные, несовершенные, они все время подводят. Иногда по собственной воле, иногда против собственной воли. Доверять самим себе? Но лучше нас никто не знает, насколько сами мы неверны и непостоянны. Некому доверять, кроме Бога. Господь нас любит, какими бы мы ни были, Он нас всегда хранит, спасает и защищает.

Доверяться надо Ему. И чем больше человек об этом размышляет, тем больше у него доверия к Богу. Хотя, безусловно, вначале доверие к Богу требует от человека некоего подвига, некоей решимости. А вот впоследствии, когда оно превращается в навык, то становится некоей, как говорил преподобный старец Паисий Афонский, ниточкой, которая постоянно протянута между нами и Богом, некоей непрестанной молитвой богообращенной. Потому что можно и не произносить никаких слов, но в этом чувстве доверия жить. Это то, что нас с Богом соединяет.

– Едва ты разучишься доверять себе и себе подобным, как тебе ничего не останется, как Единому Богу и Святой Его Церкви доверять!

Чувствовать Бога, служа ближнему

– По слову преподобного Марка Подвижника, «крестившимся во Христа таинственно дарована уже благодать; действует же она по мере исполнения заповедей и не перестает помогать нам тайно. Но в нашей власти состоит делать или не делать доброе по силе своей». А по слову Спасителя, «чистые сердцем Бога узрят» (ср.: Мф 5: 8). Тем самым путь к Богу – это путь, пролегающий сквозь себя. Это мы меняемся на таком пути. И мы же осознаём эти перемены. И мы обретаем новое зрение. И нам же открывается реальность Царствия.

Для того, чтобы на этом пути не ошибиться дверью, не впасть в самообольщение, не сломать себе душу, и существует аскетика, аккумулирующая опыт тех, кто дошел до Небесного Иерусалима, оставив нам указательные знаки и путевые заметки.

Впрочем, советуясь с подвижниками, не будем забывать о главном – о 25-й главе Евангелия от Матфея, в которой стихами с 31-го по 46-й всё сказано о том, какова дистанция между нами и Богом. Оказывается, это расстояние между нами и ближайшим нуждающимся в нас человеком. А всё то, что мы делаем для этого человека, Господь принимает как сделанное для Него.

Доверие Богу – дар Божий, который подается как плод молитвы

Нужно постоянно молить Господа, чтобы Он укрепил нашу веру

– Нужно понимать, что добродетели (а вера – это добродетель) – это дары Божии. Нужно постоянно молить Господа, чтобы Он укрепил веру. Но верить-то сравнительно легко, сейчас неверующих практически нет. Атеисты существуют, но тех, кто сознательно считает себя атеистом, всего несколько процентов. Верующих очень много. Но верить в Бога и доверять Богу – это принципиально разные состояния. Вот если ты понимаешь – но, опять-таки, понимание – это нечто поверхностное, а мы ведем речь о чем-то более глубоком – так вот, если ты понимаешь, что Господь – это всесовершенная любящая всемогущая Личность, что Господу есть дело до тебя грешного, хотя ты такой ничтожный, маленький, что Господу есть до каждого из нас дело, что Господь о каждом из нас промысляет, Господь каждому из нас желает блага, и пусть путь, который ведет к этому благу, не совпадает с нашими представлениями – это просто говорит о том, что наши представления искаженные, – но ты готов идти этим путем, – это и значит доверие Господу.

О таком доверии нужно молить Господа. В Псалтири у царя Давида есть замечательные слова: «Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою» – «Укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, потому что я Тебе вручил свою душу» (Пс. 142: 8). Вот вручи Господу свою душу – это и есть полное доверие, как у царя Давида: куда поведешь, туда и пойду, я Тебе абсолютно верю, не сомневаясь, не задумываясь. Но при этом нужно иметь какую чистую душу, чтобы чувствовать: тебя Господь ведет, а не твои «заморочки»! Это исключительно трудно, и это дар Божий, который является плодом молитвы. А молитва такая: «Помоги, Господи, дай мне от всей души уповать на Тебя!»; «Господи, дай мне силы доверять Тебе». И это должен быть постоянный молитвенный вопль. Постоянный молитвенный труд! И тогда в ответ на твою искреннюю просьбу – а она должна быть, конечно, искренней – Господь даст тебе это.

Быть внимательным к своей жизни

– Очень правильно сформулирован вопрос. Этому нужно именно учиться. Это не дано нам сразу, но это постигается по мере жизни в вере.

Как приходит осознание, что всё происходит по воле Божией? Как научиться довериться Ему во всем?

И нужно учиться это замечать.

Я пришел к этому осознанию только через несколько лет пребывания в вере и Церкви. И с тех пор каждый день укрепляюсь в этом осознании.

Порой жизнь встряхнет весьма ощутимо, и на какое-то время даже можно смутиться и не увидеть Бога в этих обстоятельствах. Важно все равно найти в себе силы остаться с Ним. Даже не понимая, даже не вмещая происходящего. Как Мать Его у Креста, как ученики… И смысл откроется. В свое время. Нужно просто остаться верным Ему и подождать.

Доверие Богу укрепляется духовной жизнью

– Чтобы научиться верить и доверять Богу, надо научиться искренне обращаться к Нему как к Отцу. «Господи, Ты знаешь, что для меня лучше. Предаю свою жизнь в Твои руки». Открытость Богу с готовностью принять Его волю и приводит к доверию. Перестает же человек доверять Богу тогда, когда полагается только на себя, когда он думает, что лучше всего сам устроит свою жизнь.

Доверие Богу укрепляется по мере духовной жизни. Этому содействует опыт услышанных молитв, когда ты усердно просил и Господь тебе ответил, действительно подал то, чего ты искал и просил. Но часто мы допускаем ошибку, упрямо требуя от Бога исполнить то или иное наше пожелание. Мы не всегда понимаем, что нам полезно. Лишь Господь Бог знает точно, что нам требуется в тот или иной момент нашей жизни.

Мы не должны подсказывать Богу, как нас спасать. В молитве важно не требовать, а просить Бога помочь, если Ему угодно

И это значит, что мы не должны подсказывать Богу, как нас спасать. В молитве важно не требовать безрассудно: «дай то и то, сделай так и так», но важно при каждом молитвенном обращении вверять себя в руки Божии, просить Его помочь, если это угодно Его святой воле, просить разрешить трудную ситуацию теми путями, которые полезны и спасительны для нас.

Проходит время, и человек начинает понимать, что Бог промыслительно не исполнял некоторых его пожеланий, что Господь вел его по более полезному для него пути, через трудности возводил к духовному и отводил от гибельных искушений и соблазнов. Такой жизненный опыт с наглядным постижением Промысла Божия самым лучшим образом укрепляет в доверии Богу.

Научить смирять свой ум

– Всякий мало-мальски внимательный и честный человек, наблюдая за собой, за событиями собственной жизни, за жизнью вообще неизбежно должен прийти к мысли, что многообразие и сложность этого мира не вписываются ни в какие «умные» схемы. Что тайны устройства мира бесконечно превосходят возможности человеческого о нем представления. К этому простому выводу задолго до нас пришел величайший мыслитель – античный философ Сократ. Подводя итог своим пытливым и настойчивым исканиям истины, он сказал: «Я знаю, что ничего не знаю». И это самый честный ответ «естественного» разума перед величием Божиего мира. В известном смысле – это залог смирения, которое есть первая и необходимая ступень к обретению веры.

А для чего, собственно, хочется что-то знать, для чего это устремление, эти поиски, эти сомнения и душевные муки? Что человек желает найти, чего ему так мучительно не хватает? Ответ, как правило, бывает один: человек жаждет Истины. Вот чего не хватает человеку, вот без чего его жизнь становится неполной, вот к чему стремится он всей душой, потому что именно в истине, в ее познании обретает он смысл и оправдание собственной жизни.

И следующий и очень важный шаг к обретению веры – это искреннее искание истины. Забегая вперед, скажем, что истина – это не есть какая-то абстракция, идея или квинтэссенция знаний – всё это не способно удовлетворить высшим запросам человеческого духа, потому что эти запросы, пусть даже неосознанно, но непременно должны быть устремлены к Высшей Личности. И именно в глубоко личных отношениях с Богом может человеческая душа обрести высший смысл своей жизни.

Если человек действительно ищет истину, а не подтверждение собственным умозаключениям и построениям, то Господь обязательно откликнется на такой искренний поиск, на такое искреннее устремление души и подаст добрую весточку, благой знак Своего присутствия. А дальше… если человек внимателен и чуток, если он готов принимать «оповещения» от Господа, то он непременно узнает, что Откровение о духовной жизни, о путях приобщения Богу может быть не только личным, но, если можно так сказать, и общим и даже вселенским. И это Откровение содержится в Священном Писании, в Предании Церкви, в Самой Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» во всей ее полноте.

Это осознание – что истина пребывает в Церкви и именно в Церкви человек познает истину – очень и очень важно. Особенно в наше время, когда многие, увы, не понимают, что Церковь не есть какая-то чисто человеческая организация, а есть – Тело Христово. Вот это осознание важности Церкви и может послужить если не началом, то продолжением укрепления и возрастания в вере.

Нужно всю полноту Откровения, хранимого Церковью, безоговорочно принять – даже вопреки голосу «здравого рассудка»

Но как же принять всю полноту Откровения, хранимого Церковью, если многим фактам церковной истории, многим событиям и обстоятельствам Откровения противится ум? Эта дилемма, думаю, неизбежно должна возникнуть перед каждым честным человеком. Кому доверять: собственному уму и опыту или тому, что говорит Откровение и что никак не вписывается в рамки повседневного человеческого опыта и привычных представлений о жизни? И вот здесь есть только один, но принципиально важный выход. Прежде чем начать изучать и познавать умом и разумом Откровение, прежде чем подвергнуть его логическому анализу – нужно сделать важный шаг на пути к Богу, важный шаг на пути восхождения по лестнице веры. Нужно всю полноту Откровения, хранимого Церковью, безусловно и безоговорочно принять. Принять даже вопреки возмущенному голосу «здравого рассудка» и «естественной логики». Надо принять Откровение всей душой и от души, всецело доверившись Богу. Это важнейшее решение и важнейший духовный шаг, свидетельствующий о подлинном смирении перед Богом в Его Церкви. Без этого смирения духовная жизнь попросту невозможна, как бы ни был умен и образован человек.

Об этом «безумии» много говорится в Евангелии. О том, что принятие всей полноты Откровения противно «нормальному» человеческому рассудку, потому что превосходит его настолько, насколько «пути Божии отстоят от путей человеческих» (Ис. 55: 9). Это самоотречение всецелое и искреннее совершенно необходимо, и именно на нем зиждется правая вера.

Другое дело, что человек должен безоговорочно принимать не какие-то частные мнения и суждения, которые также присутствуют в Церкви и принадлежат порой авторитетным и даже святым, но всё-таки склонным к ошибкам и заблуждениям людям, а только то, что принадлежит всей вероучительной полноте Православной Апостольской Церкви.

Можно сказать, что это безусловное доверие Богу неизбежно связано с жертвой. Мы приносим Богу в жертву наш разум, который, впрочем, не гибнет, но преображается чудесным образом и становится по милости Божией иным – просвещенным благодатью. Но это не значит, что он становится таким «автоматически» и навсегда. На протяжении всей жизни разум будет стараться выйти из «Божественного послушания» и занять главенствующее над душой место. Так – через разум – действует на душу (и продолжает действовать на протяжении всей жизни) дух противления. Но наша задача следить за его поползновениями и снова и снова исповедовать свое безусловное доверие Богу, пусть даже в ущерб житейской логике и рациональному мышлению.

Постоянство в доброделании, терпение, несмотря ни на что, а зачастую даже и вопреки обстоятельствам – это и есть путь к доверию

Когда человек начинает сознательно, «без роптания и размышления» (см.: Флп. 2: 14) исполнять всё написанное в Евангелии, он пусть не сразу, но начинает видеть благие плоды такого послушания, благие плоды веры. Он обретает иной, действительно просвещенный разум. Это неизбежно происходит, но вот что важно нам понять и запомнить: наше «повседневное» измерение жизни отличается от духовного. И перемены в жизни, связанные с исполнением заповедей, со стремлением жить по-евангельски проявляются зачастую не сразу, как нам хотелось бы, а постепенно, на протяжении месяцев и даже лет. Это очень важно понять, потому что мы все нетерпеливы, и когда в ответ на наше «благое намерение» мгновенно не начинает к лучшему меняться наша жизнь, мы зачастую раздражаемся, отчаиваемся, теряем веру и, что называется, «машем рукой» на церковную жизнь. Но такое поведение означает только одно – мы не выдержали необходимого испытания, не были достаточно решительны и постоянны в делании добра. В делании добра не ради корысти явной или скрытой, а ради самого добра, ради Христа, ради Бога. Вот такое постоянство, терпение в доброделании, терпение, несмотря ни на что, а зачастую даже и вопреки обстоятельствам – это и есть еще одно после доверия Богу исключительно важное условие обретения веры.

Возможно, это звучит странно, но путь обретения веры – это путь не теоретический, а опытный. Только когда человек начинает исполнять заповеди Божии, старается поступать по-христиански, доверяет всецело Богу и Его Церкви… когда он проявляет терпение в доброделании, постоянно просит смиренно у Бога помощи, тогда вера, как ответ Бога на доверие Ему, терпение и смирение, – растет и умножается в человеке и вводит его в удивительный и непостижимо радостный мир, который и именуется на христианском языке Царствием Божиим.

Утвердить в сознании, что Бог – любящий

– Рассудочное доверие возникает из исследования Писания, из углубленного изучения истин веры, из утверждения в своем сознании, что Бог – любящий, благой и премудрый. Он всё ведет к лучшему. Он не допускает испытания сверх сил.

Опытное доверие формируется, как у детей, методом проб и ошибок. Мама запретила трогать горячий утюг, но я ведь любопытный, взял да потрогал. В результате – ожог пальца. Папа потребовал не отставать в супермаркете, а я не принял это всерьез и потерялся в толпе. И так далее. Постепенно мы понимаем, что лучше слушаться Бога, а не себя.

Но глубинное, незыблемое доверие – дар, о котором нужно молиться.

Источник